La instancia busca compartir conocimientos y habilidades para cohabitar en el territorio, protegiendo y resguardando el Itxofillmogen. Además busca impulsar una propuesta de vida colectiva para el Küme Mogen. Inicialmente contamos con 4 programas de formación más talleres de formación por territorio:
1. Guardianes del Itxofillmogen
Este programa formativo propone un puente entre los jóvenes, espacio de aprendizaje y acción para el cuidado de la naturaleza. El consejo que se entrega en los distintos espacios de conversación es claro y concluye que la revitalización del kuify kimün es fundamental para fortalecer el resguardo y la defensa del Itxofill Mogen. A través de metodologías activas se abordarán los siguientes módulos:
- Memoria e identidad mapuche (organización social-familiar y espiritualidad mapunche).
- Relación con el Itxofill Mogen (conocimiento, observación, monitoreo del itxofill mogen).
- Desarrollo del pensamiento crítico (legislación, DD.HH y estrategias de resguardo territorial).
- Territorio y comunidad (identificación, formación y organización de redes territoriales para la resolución de problemáticas que afectan al territorio).
2. Mapuche Mogen
En los territorios de Füta Mawiza, como en tantos otros, existe la necesidad de contar con espacios para restablecer la transmisión de saberes y prácticas que han permitido el desarrollo de nuestra sociedad mapunche, tanto en el pasado como en el presente. La educación mapunche, Kimeluwün, se daba en contextos familiares, sin embargo, el colonialismo histórico y la desestructuración de la familia, produjeron un quiebre de la transmisión cultural entre las generaciones, por lo que este programa busca fortalecer relaciones colectivas que contribuyan al equilibrio y salud del territorio. Esta noción implica no solo salir a la búsqueda del kimün, también comprometerse con la práctica de nuestro modo de vida ya sea en educación propia, tuwün, kimpelu, desarrollo de la lengua, gestión de los modelos educativos y promover la cosmovisión.
¿En qué queremos aportar en este proceso de autoformación?
- Restituir la educación como derecho y como práctica.
- Formar a las nuevas generaciones tanto en el contexto familiar, como de pueblo.
- Producir conocimiento situado.
- Fortalecer la autoestima y motivación sobre la lengua mapuche, así como la transmisión intergeneracional del mapunzungun.
3. Zewmaleyiñ taiñ rukülüwün günenkeche (Creando espacios para el que coordina, dirige)
Este programa busca fortalecer las capacidades de liderazgo, gestión territorial y participación política en jóvenes de Kurarewe y Panguipulli. A través de diálogos participativos, se redefinieron los ejes del currículo para formar liderazgos con raíces territoriales, basados en el kimün, la memoria familiar y la acción política consciente, contribuyendo a la gobernanza territorial y reconstrucción del Wallmapu.
Eje 1: Derecho mapuche y derecho indígena
Eje 2: Gestión – La memoria familiar en la gestión del günenkeche
Eje 3: Acción política – Mandato en la incidencia del günenkeche
4. Programa de comunicaciones
Este programa busca generar un taller de comunicación mapuche integral que entregue herramientas que permitan a los participantes disponer de ellas para elaborar diferentes formatos de comunicación social y organizacional. Este semillero de aprendizajes abordará conocimientos teóricos y técnicos, potenciará transversalmente los conocimientos mapuche, contará con instancias de ejercicios prácticos e instancias de reflexión con invitados que son referentes mapuche en los distintos lenguajes. Se proponen módulos en los lenguajes: comunicación escrita, lenguaje gráfico, audiovisual, radio, otros lenguajes y estrategia de comunicación.
Está pensado para jóvenes y apunta a formar recambio generacional, además de propiciar el fortalecimiento de colaboradores para estas tareas a nivel local.
